Ecco il nostro quarto atto di fiducia in Colei che tutto può, perché Lei occupa pienamente il cuore di Dio, perché Dio ha fatto sua Madre e l’ha colmata di ogni grazia (<<Ti saluto, o piena di grazia>> Lc. 1, 28); e Lei ha fatto il suo Dio (<<E il Verbo si fece carne>> Gv. 1, 14, la carne di Maria): uno scambio più totale tra Dio e l’uomo non poteva esserci.
Scriveva Dante:

E dunque è doveroso che noi attestiamo questa fiducia in Colei che è anche <<la prima dei Redenti>>.

Ma qual è la materia di questo nostro credere? E’ la sua <<onnipotente intercessione>>. Ancora una volta ci viene in aiuto Dante:

Maria è il canale di ogni grazia: tutto passa attraverso Maria, il suo cuore materno, il suo amore di Madre. E non può essere diversamente.
Se, come dice San Paolo, <<non c’è che un solo Dio, uno solo è anche il mediatore, <<non c’è che un solo Dio, uno solo è anche il mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Gesù Cristo, che per tutti ha dato se stesso quale riscatto>>. (1 Tim. 2, 5-6).
<<La funzione materna di Maria verso gli uomini in nessun modo oscura o diminuisce questa mediazione di Cristo, ma ne mostra l’efficacia>> (Redemptoris Mater).
Se Maria si è resa mediatrice tra Dio e gli uomini <<si faccia di me secondo la tua parola>> (Lc. 1,38), intessendo nel suo grembo la carne di Cristo, come Cristo non assocerebbe a sé la Madre nella sua funzione mediatrice?
Di qui scaturisce <<l’onnipotente intercessione>> di Maria presso il cuore di Dio.
L’umile inizio di questa onnipotenza trae origine dall’episodio delle nozze di Cana: <<Fate quello che Egli vi dirà>> (Gv. 2,5), raccomanda Maria ai servi. E Gesù anticipa la sua “ora”. E i discepoli credettero in Lui. <<E beata colei che ha creduto nell’adempimento delle parole del Signore>> (Lc. 1,45).
Credendo lei per prima, ha ottenuto che i discepoli credessero in Lui; ha ottenuto che quella gioia nuziale non fosse offuscata dalla mancanza del vino che allieta la mensa.

Forte di questa fiducia nella mediazione di Maria, l’Operaio chiede come prima cosa ciò che più è essenziale e fondamentale nella vita di ogni uomo: <<conoscere e fare la Volontà di Dio>>. Non ci si può limitare a <<conoscere>> la volontà di Dio, ma bisogna sforzarsi di eseguirla e realizzarla; né si può pretendere di vivere tale volontà se non ci si propone ogni giorno di conoscerla e amarla.
Maria ha conosciuto e amato la volontà di Dio immensamente. Non ha avuto esitazioni, una volta fatta salva la sua verginità come dono totale a Dio: <<Ecco la serva del Signore: si compia in me secondo la tua parola>>. (Lc. 1,38).
Da dove proviene a Maria una tale prontezza e immediatezza? Dalla meditazione assidua e intensa della parola di Dio. Quante volte Maria avrà pregato il suo Dio con le parole del salmista:

Tutta la vita di Maria è intessuta di preghiera ed è permeata dalla volontà del suo Signore. Questo desiderio intenso di realizzare sempre la volontà di Dio lo ha, in certo senso, trasmesso al suo figlio Gesù. Ed è proprio questa abitudine contratta da sua Madre, che ogni giorno si sforzava di fare la volontà di Dio, che lo avrà aiutato in quell’ora grave e drammatica del Getsemani. E’ l’esempio supremo che Gesù-uomo dà all’uomo nei momenti più duri e più bui dell’esistenza:
<<Padre, non la mia volontà sia fatta, ma la tua.>> (Lc. 22,42).
<<Questo – come scrive Gedda – è il punto focale della spiritualità Getsemanica.>> (Spiritualità Getsemanica – Ed. Massimo 1992 pag. 17).

Da questa frase, pronunciata da Gesù in quell’ora buia e drammatica nell’orto degli ulivi, ha inizio il sacrificio che placherà “la collera” e “il furore” divino, come li chiama lo stesso Gesù nella sua apparizione a Santa Margherita Maria Alacoque nel 1673. Con quest’atto di obbedienza liberamente accettato, ha inizio la riparazione a quella disobbedienza originale che ha sconquassato la creazione.
Scrive ancora Gedda: <<Dio onora l’intelligenza e la libertà dell’uomo in quanto attende che egli ricerchi la sua Volontà e aderisca ad essa con piena coscienza e leale comportamento.>> (Ib. Pag. 18)
In tutta libertà il Figlio aderisce e obbedisce alla Volontà del Padre fino all’estremo limite della morte (“Factus oboediens usque ad mortem”); in tutta libertà l’uomo deve adempiere al suo dovere di obbedienza sull’esempio di Cristo, suo fratello primogenito. Maria, per suo figlio adolescente, deve essere stata esempio trainante verso la volontà del Padre. E quindi Maria deve essere il riferimento costante dell’Operaio per agire e operare, pregare e meditare.

Questo <<conoscere e fare la volontà di Dio>>, l’Operaio lo richiede però anche per un fine ben preciso e specifico: <<per confortare i dolori di Gesù nel Getsemani>>.
Qui tocchiamo ancora il cuore della spiritualità Getsemanica: Qui ci troviamo di fronte all’immensa ricchezza e all’ineffabile mistero del dolore e della sofferenza. Tentare di scandagliare un tale mistero è stata impresa ardua per tanti santi e tanti mistici. Unica, Maria, ha avuto la possibilità di condividere questo dolore estremo ai piedi della croce, e, forse, anche prima. I Vangeli non lo dicono, ma certamente in quell’ora così tragica, in quei momenti così drammatici, carichi di tristezza, solitudine, angoscia, in quell’ora in cui Gesù <<grida, piange, e suda sangue>>, Maria era certamente con Lui spiritualmente e soffriva atrocemente dell’abbandono dei discepoli e dell’abbandono del Padre.
Di fronte al Cristo prostrato fisicamente e moralmente, appaiono i mostri disumani del peccato dell’uomo. Satana scatena tutta la sua potenza infernale e in un baleno offre al Cristo in un calice di amarezza tutti i tradimenti, gli odii, le vendette, le profanazioni, il disprezzo per il suo sacrificio, il rifiuto del suo amore, della sua misericordia, della sua bontà, l’inutilità di quel prezzo di sangue che avrebbe pagato. Come ultima goccia aggiunge l’abbandono dei discepoli più cari: Pietro, Giacomo e Giovanni. Neppure essi riescono a vegliare con Lui nel momento più angoscioso della lotta. E l’agonia diventa sudore di sangue.
<<Il tradimento è un frutto velenoso, insulto per chi ne soffre, vergogna per chi lo compie. Il più grande tradimento della storia era in atto e riempiva di angoscia il Cuore di Gesù che in quella notte era tradito.>> (ib. Pag. 24).
C’è da stupirsi allora se la notte del 27 dicembre 1673 Gesù, apparendo a S. Margherita M. Alacoque, confidava che proprio nel Getsemani Egli ha sofferto di più?
<<E’ qui dove ho sofferto più che in tutto il resto della mia Passione. Vedendomi in un abbandono generale del cielo e della terra, caricato di tutti i peccati degli uomini, sono comparso dinanzi alla santità di Dio, che, senza riguardo per la mia innocenza, mi ha colpito nel suo furore facendomi bere il calice che conteneva tutto il fiele e l’amarezza della sua giusta indignazione, e, come se egli avesse dimenticato il nome di Padre, sacrificandomi alla sua giusta collera. Non c’è creatura che possa comprendere la grandezza dei tormenti che soffrii allora. E’ lo stesso dolore che l’anima criminale sente quando, essendosi presentata davanti al tribunale della santità divina che si appesantisce su di lei, la percuote e la opprime e la inabissa nella sua giusta collera.>> (citato in Spiritualità Getsemanica, pag. 49).
Si potrà obiettare che questa è una rivelazione privata e nessuno è tenuto a crederci con quella forza e quella fede che richiedono invece la Parola di Dio, la Rivelazione.
Ma possiamo avere dubbi circa i sentimenti che vi vengono espressi e che corrispondono a quella prostrazione fisica che Luca racconta nel suo episodio getsemanico? E’ vero che Gesù parla ad una suora e fa leva sul sentimento più fragile e nello stesso tempo più radicato nel cuore umano, l’amore, ma su quale altro sentimento avrebbe dovuto far leva Gesù dal momento che il cuore di Dio era stato ferito all’origine proprio nell’amore?
<<Ecco quel cuore che ha tanto amato gli uomini e non ne è amato>>, sono le parole di Gesù a quella povera suora, e quindi tutto il resto è una conseguenza che segue la logica dell’amore.
<<Confortare i dolori di Gesù nel Getsemani>>. Ecco un altro compito specifico di ogni operaio: là dove i discepoli non sono riusciti, noi, i nuovi discepoli, (quelli che Gesù ha visto nel cenacolo e per i quali ha pregato, Gv. 17, 20), quelli che ormai sanno che cosa sia Eucaristia, Risurrezione e Pentecoste, dobbiamo fare di tutto per riuscirvi, per essere svegli, pronti, audaci. Solo così compiremo con coscienza quello che manca alla Passione di Gesù.
E’ per questo che siamo stati chiamati.
<<La malattia spirituale epidemica dell’uomo d’oggi che va distruggendo la voce della sua coscienza e l’ascolto della Rivelazione è quella segnalata nella lettera di novembre: il rifiuto del dolore e la ricerca del piacere. E’ tempo di attaccare frontalmente questo nemico anche perché la Provvidenza ci ha preparati al compito facendoci conoscere il Getsemani di Gesù, dove il suo “fiat” significa accettazione del dolore. Poco per volta abbiamo capito che questa indicazione vocazionale è specifica, cioè necessaria per noi e per gli uomini del nostro tempo.
E’ dunque l’emergenza negativa della “messe” e, ancor prima, la riconoscenza a Dio per averci rivelato il Getsemani che ci spingono in questa direzione. La rivelazione del sacrificio è doverosa ed essenziale, ma nel tempo stesso difficile, ardua>>.
Sono queste le parole che Gedda scrive nella sua lettera per il Natale dell’Anno Santo del 1984. Parole che rivelano come sia chiara nella sua intenzione e, come deve essere altrettanto chiara nell’intenzione di ogni operaio, che la condizione per seguire la vocazione della Società Operaia è l’accettazione libera e, aggiungo, gioiosa, del dolore: <<Hilarem datorem diligit Deus>> (<<Dio ama chi dona con gioia>>, 2 Cor. 9, 7). Sempre nella stessa lettera Gedda, con parole amaramente profetiche, offre un’analisi della società attuale che si è rivelata sempre più indifferente al sacrificio di Cristo, realizzando e colmando ancora una volta di più il calice di amarezza che Gesù ha accettato di bere fino al Golgota. Egli scrive che <<su questa umanità, resa egoista, sfibrata e temporalizzata, i mass-media esercitano un’azione spiritualmente ancor più dannosa in quanto televisione, radio, cinematografia, editoria (giornali e riviste) e pubblicità sono mezzi d’informazione a senso unico, cioè non permettono il dialogo e impongono il pensiero di chi possiede il mezzo tecnocratico che fabbrica l’informazione…
L’uomo di oggi ne esce spersonalizzato, al punto che talora è un delinquente perché ha imparato ad esercitare la violenza, ma perlopiù è un vile, ossia un conformista che ha paura di esporsi, di uscire dai ranghi dell’opinione pubblica ufficializzata dai mass-media, di esprimere ciò che lo Spirito Santo detta alla sua coscienza; è un pavido che si appiattisce e tace.
Questa situazione si è creata finora con scarsa o nulla accortezza e intervento del mondo cattolico ed il risultato lo abbiamo sott’occhio: il costume del nostro popolo è cambiato. Le famiglie non hanno più figli; i rapporti umani non sono più ispirati a cordialità ma al calcolo del profitto possibile; la pazienza, la speranza, la giustizia, la rinuncia, la riconoscenza, la mitezza sono virtù ignorate; la diffidenza è d’obbligo. Tutto l’interesse è riservato allo Sport>>.
A distanza di un decennio nulla hanno perso della visione profetica tali parole e riempiono l’animo di amarezza al vederne la realizzazione sempre più piena. Purtroppo in una società che rimuove il dolore come una cosa esecranda e non lo accetta come un mezzo di redenzione, il cammino è sempre più difficile e la lotta è più dura. La tendenza di oggi è di eliminare le parole “sacrificio” e “dolore” dall’esperienza quotidiana. Tutto deve essere vissuto all’insegna dell’edonismo, della non fatica, dell’occultamento di quanto può rivelare la fragilità della natura umana.
<<La rimozione del dolore che gli spot pubblicitari ci comunicano ogni giorno non è in fondo che la maschera patinata di un processo che si è già consumato, che è sceso nelle viscere della coscienza.
Il problema è che senza una “cognizione del dolore”, come direbbe Gadda, non c’è possibilità di sapienza, non c’è capacità di reggere alla grande sfida che è la vita; si rischia di rimanere sfibrati alla prima difficoltà e soccombervi.
E’ lo scandalo del dolore rimosso, il nodo forse più drammatico che l’Occidente ha dinanzi. Questa è davvero la perdita che ci rovina. Perché senza la sapienza alimentata nella cognizione del dolore non si dà speranza, ma solo l’illusione di un piacere fuggevole, di una felicità inesistente.
Illusioni che si concludono troppo spesso in sofferenze atroci e inaspettate, che esplodono all’improvviso.>> (tratto da Il Margine, 10/90, pp. 33/35 citato in Nuova Responsabilità, 8/91, pg. 51).
Il dolore è il nostro compagno di viaggio lungo tutta la nostra vita; è il solo modo di camminare e associarci alla vita di Cristo; è il solo mezzo per realizzare l’imitazione di Cristo.

La preghiera del Simbolo continua con una richiesta a Maria che ha anche qui il spore della profezia, se si pensa che fu scritta nel settembre del 1942:
<<Le chiediamo inoltre di servire la Chiesa e il Papa con il cuore ardente dei primi cristiani e secondo i bisogni dell’ora che volge>>.
Quale drammatica attualità acquistano queste parole nella società d’oggi, una società per la quale Giovanni Paolo II non ha esitato a lanciare il suo appello per una Nuova Evangelizzazione, quasi una nuova riscoperta del messaggio di Gesù.
L’uomo, ubriaco di tecnologia e di progresso, ha perso il senso di dove tende la Storia e a che cosa conduce il suo breve vagare.
L’orizzonte dell’universo stellare ha spalancato dinanzi agli occhi di quest’uomo-bambino interminati spazi da conoscere ed esplorare; si è affacciato sugli abissi misteriosi della genetica e si è creduto capace, come sempre, di sostituirsi a Dio, manipolando i principi che regolano la vita non già creando vita! E’ stato chiamato ad una collaborazione più cosciente e responsabile di questa avventura misteriosa della vita, e invece ha pensato bene di stravolgere questa collaborazione in predominio e arroganza di spadroneggiamento della vita. Ma la natura non permette a nessuno di violentarla senza restituire prima o poi, con i dovuti interessi, la violenza subita.
L’operaio deve capire che con la propria professione deve mettersi a servizio della Chiesa e del Papa, e agire con tempestività e iniziativa oculata secondo i bisogni che ogni situazione presenta.
Venendo fuori da un periodo sanguinoso e terribile, la seconda guerra mondiale, chi scrive il Simbolo pensa alla ricostruzione morale e civile del tessuto sociale e quindi chiede a Maria l’ardore che i primi cristiani avevano per annunziare il Regno di Dio, per essere coraggiosi testimoni di una salvezza che Dio ripropone all’uomo.
Prima che da una situazione contingente però, quella frase nasce, dal cuore di chi scrive, come ricordo nostalgico di una comunità di credenti che ha vissuto e lasciato una traccia indelebile nella storia della cristianità.
San Luca negli Atti dipinge un quadro della primitiva comunità cristiana che ha veramente dello straordinario. Una comunità affiatata, unanime nella carità, nella preghiera, nella condivisione della fede e dell’Eucarestia.
Scrive San Luca: <<Erano assidui nell’ascoltare l’insegnamento degli apostoli e nell’unione fraterna, nella frazione del pane e nelle preghiere. Un senso di timore era in tutti e prodigi e segni avvenivano per opera degli apostoli. Tutti coloro che erano diventati credenti stavano insieme e tenevano ogni cosa in comune; chi aveva proprietà e sostanze le vendeva e ne faceva parte a tutti, secondo il bisogno di ciascuno. Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa prendendo i pasti con letizia e semplicità di cuore, lodando Dio e godendo la simpatia di tutto il popolo.>> (Atti, 2, 42-48).
Il cristiano d’oggi ha perso il senso di questa comunione-comunità quotidiana: <<Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane>> Oggi prevale la prepotenza e l’angoscia preoccupante di un lavoro che deve soddisfare le sempre più superflue esigenze create da una società soggetta al consumismo e ai conforts. Tutto è finalizzato all’avere di più per godere di più. E’ l’edonismo l’idolo a cui tutto si sacrifica. Il dovere della preghiera e la liturgia dell’Eucaristia sono relegati ad uno spazio veramente minimo nella vita del cristiano.
Per ovviare a questo appiattimento della vita spirituale, la Società Operaia invita i suoi aderenti a partecipare giornalmente alla santa Messa, alla comunione personale con Gesù, alla meditazione, alla recita di quelle pratiche devozionali che devono tener desto lo spirito e la vigilanza della preghiera. Ogni operaio dovrebbe far propri quei sentimenti che animavano il vescovo di Antiochia, Sant’Ignazio, che ai cristiani della chiesa di Roma scriveva:

<<Io cerco Colui che è morto per noi; io voglio Colui che per noi è risorto! (…) Non abbiate Cristo sulla bocca e il mondo nel cuore! (…) Non mi diletta più il cibo corruttibile, né i piaceri di questa vita. Voglio il Pane di Dio, quel pane che è la carne di Gesù Cristo, figlio di David, voglio per bevanda il suo sangue, che è l’amore incorruttibile.>> (S. Ignazio ai Romani, cc VI-VII passim).

Di fronte a tali esortazioni, a tali sentimenti non si può non avvertire la frattura che esiste fra quei primi cristiani e i cristiani d’oggi. Ed è proprio di fronte a tale lacerazione e distacco che sorge prepotente il desiderio di ritornare a quei primi tempi e di implorare da Maria la grazia che possa ridonarci <<il cuore ardente dei primi cristiani>>.

L’ottimismo e la speranza sono le due forze che devono animare gli Operai e li devono spingere ad operare con fermezza e decisione <<per contribuire a stabilire sulla terra la civiltà della verità e dell’amore, secondo il desiderio di Dio e per la sua gloria>>, come ci invita a pregare il Papa nella sua preghiera a Maria Madre della Chiesa.